'오이디푸스 왕'과 DNA 검사 시대의 운명

1. 신탁과 유전자 - 고대의 예언과 현대의 유전자 정보는 무엇이 닮았는가?

 

소포클레스의 비극 '오이디푸스 왕'은 인간의 운명이 이미 정해져 있는가, 혹은 우리가 그것을 피할 수 있는가에 대한 근본적인 질문을 제기한다. 오이디푸스는 자신의 부모를 죽이고 결혼하게 될 것이라는 신탁을 듣고 그 운명을 피하기 위해 떠나지만, 결국 그 예언은 정교하게 실현되고 만다. 아이러니하게도 그가 운명을 피하고자 한 행동들이, 오히려 예언을 성취하게 만드는 계기가 된다. 이러한 구조는 오늘날 DNA 검사와 유전 정보 해석의 시대에도 그대로 반복되고 있다.
 
현대의 유전자 검사는 예언자보다 더 정확하게 미래를 ‘예측’할 수 있다고 여겨진다. 내가 특정 질병에 걸릴 확률, 내 체질적 성향, 심지어 우울증이나 알코올 중독의 위험도까지도 DNA 정보에서 파악된다. 우리는 더 이상 신탁의 신화를 믿지 않지만, '데이터 기반 운명론'이라는 새로운 신탁을 받아들이고 있다. 과연 우리는 그 정보를 바탕으로 운명을 바꿀 수 있을까, 아니면 그 정보를 접하는 순간 스스로 그 방향으로 살아가게 되는 것일까? 오이디푸스처럼 말이다. 이 지점에서 고대의 운명론과 현대의 생명 정보 기술은 깊게 연결된다.

 

2. 운명의 자기실현 - 유전 정보를 아는 순간부터 시작되는 심리적 방향성

 

오이디푸스는 자기 부모를 모른 채 살아간다. 그러나 운명적 진실을 마주한 순간부터 그는 심리적 붕괴와 정체성의 해체, 그리고 도덕적 공황을 동시에 경험하게 된다. 그에게 내려진 신탁은 단지 과거를 밝히는 진술이 아니었다. 그것은 그의 현재와 미래를 침투하고 결정짓는 ‘의미의 구조’였다. 오이디푸스는 자신이 과거에 저지른 무지의 행위들에 의해 현재가 무너지는 상황을 맞으며, 정보의 힘이 인간 심리를 어떻게 압도할 수 있는가를 보여준다. 이는 현대 사회에서 DNA 검사 결과를 접한 개인의 심리와 매우 닮아 있다.
 
오늘날 유전자 분석 기술은 놀라운 수준까지 발전하여, 사람의 질병 소인, 정신적 취약성, 심지어 성격적 경향까지도 예측 가능한 영역에 두고 있다. ‘당신은 심장병 발병 가능성이 72%입니다’, ‘우울증 위험군으로 분류됩니다’라는 메시지는 단순한 경고가 아니라, 정체성의 구조에 스며드는 예언이 된다. 인간은 정보를 받아들이는 동시에 그에 따라 자기 행동을 조정하는 존재다. 심리학에서는 이를 ‘자기실현적 예언(Self-fulfilling Prophecy)’이라 부르며, 정보가 믿음으로, 믿음이 현실로 전이되는 과정을 설명한다.
 
예컨대 유전자적으로 암 위험이 높다고 진단받은 개인은 식습관과 운동을 조절하는 동시에, 무의식적으로 자신의 삶을 ‘병에 걸릴 사람’처럼 살게 된다. 의도하지 않더라도, 심리적 구조 자체가 방어와 두려움 중심으로 재편되는 것이다. 이는 오이디푸스가 ‘그 사람이 아니기를’ 간절히 바라면서도 결국 진실을 향해 나아갈 수밖에 없었던 심리와 유사하다. 정보는 인간을 무장시키기도 하지만, 동시에 선택의 자유를 제한하는 보이지 않는 틀이 되기도 한다. 오이디푸스의 신탁과 현대의 유전 정보는 그 점에서 모두 내면화된 운명의 서사다.

 

3. 정체성과 자기결정권 - 내가 누구인가는 ‘어디에서 왔는가’에 좌우되는가?

 

'오이디푸스 왕'에서 가장 비극적인 순간은 단지 예언이 성취된 것이 아니라, 그 예언이 오이디푸스의 존재론적 기반을 무너뜨린다는 데 있다. 왕으로서의 권위, 남편으로서의 자긍심, 인간으로서의 도덕성이 단 한 순간에 붕괴된다. 그는 자신이 ‘영웅’에서 ‘괴물’이 되었음을 깨닫고, 그 고통으로 스스로의 눈을 찌른다. 이는 단지 신화적 행위가 아니라, 자기 존재에 대한 해체와 다시 쓰기의 상징이다. 현대 사회에서 DNA 검사, 조상 추적 서비스, 출생의 진실 확인은 기술적 정확성 이상의 철학적 충격을 제공한다.
 
자신의 생물학적 부모가 기존과 다르다는 사실을 알게 되었을 때, 사람들은 단지 가족관계를 다시 정리하는 데 그치지 않는다. 어떤 이는 수년간의 삶을 부정당한 듯한 상실감을 느끼며, 또 다른 이는 스스로에게 스며든 ‘나는 누구인가’라는 물음에 다시 사로잡히게 된다. 생물학적 기원이 모든 것을 결정짓지 않음에도 불구하고, 우리는 본능적으로 그 정보에 의미를 부여하고, 정체성을 정렬하려 한다. 오이디푸스가 ‘테베를 구한 자’라는 서사에서 ‘부친 살해자·근친상간자’라는 새로운 정체성으로 급전환되었듯, 현대인 또한 유전 정보 하나로 자아 서사를 재구성하게 된다.
 
이러한 변화는 정체성의 유연성을 드러내는 동시에, 정보 사회의 또 다른 폭력성을 보여주기도 한다. 진실은 반드시 자유를 보장하지 않는다. 오히려 과거에는 몰랐기에 자유로웠던 삶이, 정보를 얻은 이후부터는 제약과 부담의 연속이 되기도 한다. 오이디푸스는 ‘나는 누구인가’라는 질문에 답하려다 파멸했고, 우리는 오늘날 ‘나는 어디에서 왔는가’를 질문하다 혼란에 빠진다. 유전 정보는 사실을 밝히지만, 그 해석과 수용은 각자의 몫이다. 정체성은 데이터가 아니라 경험과 해석의 총합이며, 그 해석이 무너지면 인간은 삶의 좌표를 잃게 된다.

 

4. 데이터 시대의 자유의지 - 우리가 알고자 한 것은 정말 자유였는가?

 

'오이디푸스 왕'의 핵심 주제는 인간이 운명 앞에서 얼마나 자유로울 수 있는가다. 오이디푸스는 자신의 선택으로 고향을 떠났고, 타인을 죽였으며, 왕이 되었지만, 결국 그 모든 선택이 예정된 시나리오 안에서의 움직임에 불과했다는 것을 알게 된다. 이는 오늘날 우리가 유전자와 데이터에 기반해 내리는 모든 결정이, 실제로는 이미 결정된 구조 안에서의 ‘자유로운 선택’일 수 있다는 철학적 불안을 불러일으킨다. 알고리즘 추천, 유전정보 기반 의료, 성향 분석은 우리 삶을 ‘더 좋게 만들기 위한’ 도구로 제시되지만, 이들은 동시에 선택지를 미리 조율하는 시스템이기도 하다.
 
DNA 정보는 단순한 과학적 진보가 아니다. 그것은 인간의 자유의지, 정체성, 책임의 구조까지도 바꾸어놓는 현대판 신탁이자, 데이터 기반의 신화다. 오이디푸스는 신탁을 거부함으로써 자유를 얻고자 했지만, 그 거부의 모든 행위가 예언을 실현하게 만들었다. 마찬가지로, 우리는 유전적 정보를 통해 더 건강하고 계획적인 삶을 살고자 하지만, 그 정보에 지나치게 의존할수록 자기 삶의 설계자가 아니라 해석자가 되어버릴 위험도 존재한다. 중요한 것은 정보 그 자체보다도, 그 정보를 어떻게 해석하고 삶에 통합하느냐의 문제다.
 
'오이디푸스 왕'은 결국 ‘진실을 아는 것이 과연 축복인가’라는 질문을 던진다. 데이터 시대의 우리 역시 같은 질문을 마주하게 된다. 모든 것을 알 수 있을 때, 우리는 진정 더 자유로워지는가? 아니면 오히려 더 무거운 책임과 예측의 늪에 빠지는가? 정보가 운명을 대체하는 시대, 우리는 어떤 선택을 해야 하는가? 이것이 고대 비극과 유전자 시대가 만나는 지점이며, 오이디푸스의 비극이 여전히 유효한 이유다.